解釋這個詞我認為應該要回到idea跟-logy兩個部分。idea源自於希臘文的ιδέα，其實就是觀念，-logy的字跟其實是logos，意即關於...的研究。
有人說這個詞源於德文或馬克思，那恐怕是誤解了，馬克思解釋過這個詞，會有這樣的誤解其實跟台灣太過恐中有關係。其實logos（邏各斯）的研究，在中國已經是顯學，更已經超越了譯介到了反省這個階段了，台灣看起來這方面的研究比較少，不乏有哲學系所的人會誤解這個詞，可能真的是有很深的Ideology吧...
回到idea這個概念，這個詞在西方哲學史上，有一大堆人用過，康德、休謨等人，但要溯源，就要回到柏拉圖，對柏拉圖來說，我們所處在的世界其實並不是真實的，因為我們在變動與時間之中，而這個變動的世界之外，其實還有一個理型世界，我們的世界其實只是理型世界的copy，而理型，就是idea。而idea就是觀念，但其實用觀念這個詞來翻，我想一定會有落差，語詞的翻譯本身就是一種再造，因為兩種文化中的用語，本來就不可能完全一樣，更不要說找出完全一樣的詞語來對照，舉個例來說好了，像英語就找不到「孝順」的同義詞，這是非常有趣的一件事，這個對中國人（不包含台灣）或是東方人（可能包含台灣）來說，一個很平常的字，在英語之中卻找不到同義詞。
而logos是一個更複雜的詞，在希臘文中，這個詞有非常多的意思，說到這裡，又不免要岔出去，希臘世界一直被視為西方哲學的起源，希臘人對於arche（始基）的嚮往，就是源自於他們想為雜多的混亂世界，找出一個可理解性的基礎。而如logos這些非常重要的概念，在早期希臘文裡，意義卻是雜多的。回到logos這個詞，它有談論、論述、思想、理性、詞、意義、為什麼一件事是一件事的原因，一件事使我們可理解的特徵，在英語中，logos是所有學理的字尾-logy的字根，在希臘宗教裡，這個詞是精神靈感、智慧或是神喻。斯多葛學派也把這個字當成靈魂來看待。赫拉克利特認為這個詞是作為萬物永恆之流中，最重要的共同形式與內在原因。
到了這裡，其實還有一個小問題需要說明，台灣哲學界也好，哲學系也好，其實在學習或使用哲學語詞的時候，都應該會有一些警覺性，就是他們所使用的這些語詞，很可能不是中文中「以前就有的」概念，甚至於這些詞也不是英語中的概念，而是希臘文。其實很多哲學系一直都有要求讀康德、海德格就要會德語。但這對台灣哲學系的學生其實負擔非常大，反過來說，即便你會德語，或是更神，根本德國人轉生，會用德語寫作，但也絕不可能在德國哲學界，或是英語哲學界成為知名的人物，因為除了語言以外，更重要的，你本來就不是英語文化圈裡的人，換句話說，我們也不能接受泰國人來教中文。這其實是蠻悲哀的事，對於哲學界那些以西方為全部的人來說，換言之，他們再怎麼搞，還是只能在台灣搞西方哲學。白先勇的書裡余柱國就是這個例子，他的老友告訴他，美國不會想要一個中國人去教拜倫的。
現在我要把前面的東西收攏起來，意識形態（Ideology）這個詞，不論你是不是將中國視為台灣的文化傳統都一樣，這個詞就不是中文裡的概念，也不是人們日常語言中會觸及的意義。這個詞本身擁有的意思也非常複雜，因為它經由從希臘文到英語或德語之中的翻譯，在希臘文中，這個詞其實就是一個複合的，而且它的複合字，兩者都各有其意義與龐大的歷史，是的，idea跟logos兩個詞，其實都各能衍生出一套歷史，也確實有很多人寫書來分開說明這兩個詞。而意識形態現在被我們廣泛使用，應該有以下幾種意義：
（一）作為古典形上學裡中的，有關於觀念（idea）的科學、關於觀念（idea）起源的研究。
（二）在現代，這個詞的使用往往具有貶義，被視為教條的、虛幻的理論建構與虛假不實的抽象思辨。
（三）在非貶義裡，就是任何的哲學、經濟、政治或社會價值理想與信仰的思考體系。
在目前的台灣社會中，意識形態主要是落在（二）的意義下，被人們廣泛使用。但有趣的事，idea跟logos這兩個詞，在後現代的觀點下，其實都是處在被反省或是批判的狀態裡。比方懷特海的批評，這兩千年來的西方哲學，都只是柏拉圖哲學的注解，而logos更被視為一種對豐富意義的切割與宰制。此處就不得不說，牟宗三將意識形態譯為「意底牢結」，其實是敏銳的意識到Ideology一詞與其背後的龐大知識系譜，確實會使意義走向單一與僵化而失去了生機，不同於中國哲學所擁有的，非常大的包容與開放性。牟宗三這一輩人，其實也讀了很多存在主義，也受到後現代開端思潮的影響，但可惜受限於年齡與人的生命有限性，沒有辦法進行更多的理解與說明，難免留下許多未竟的缺憾。
文末想要談的其實是，不要輕易地使用一個語言，而且是用你以為的意義來用它，因為你，其實很渺小，面對學問，我們都應該更謙卑，人只是意義的載體，作為此在（Dasein），人的意義只是讓存有的豐富意涵，透過人來開顯。
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